Espetáculo consiste em músicas com instrumentos de sopro, corda e percussão, inspiradas em cerimônias budistas

É possível unir orquestra, bailado e canto budista? Sim. E não é num templo religioso que você verá uma mistura como essa. Pela primeira vez no Brasil, o tradicional grupo japonês Bugaku Hoe se apresentará nas cidades de São Paulo, Brasília, Belo Horizonte e Rio de Janeiro. E o melhor: a entrada é gratuita em todos os locais.

Considerado Patrimônio Cultural Intangível, no Japão, o espetáculo Tradições Criativas consiste em Gagaku (orquestra), Bugaku (bailado) e Shomyo (canto budista).

O espetáculo já encantou pessoas da Europa, América do Norte, China e Coréia do Sul.

Coreografias acompanham músicas tocadas por instrumentos de sopro, cordas e de percussão

Bugaku

Bugaku são os bailados que acompanham a música de Gagaku. Dois grupos dançam vestidos com fantasias coloridas e usando máscaras.

Um (Saho Bugaku) acompanha a música introduzida pela China e o outro (Uho Bugaku) acompanha uma música vinda da península coreana.

Gagaku

Gagaku é um conjunto de instrumentos de sopro, cordas e de percussão e é a mais antiga manifestação cultural japonesa e também a mais antiga orquestra do mundo com mil e trezentos anos.

Sua origem se deu com a música de côrte e foi tocada durante rituais religiosos e cerimônias oficiais da Casa Imperial, mas também era tocada por aristocratas apenas por diversão.

Além disso, o Gagaku é a música de ritual do Shinto e atualmente pode ser ouvido em cultos e casamentos xintoístas.

Shomyo

Shomyo é o canto de cerimônia budista e tem como ponto de partida o Shomyo do Tibete. Considerada a arte vocal mais sofisticada no Japão, é transmitida entre os monges budistas(Shingon e Tendai).

Para a maioria dos japoneses, shomyo não é uma música muito familiar, mas ela pode ser ouvida em rituais religiosos.

Mandalas

No bugaku-hoe(cerimônia litúrgica) duas mandalas, diagramas sagrados que encarnam a realidade do budismo esotérico, são colocadas no palco para um rito chamado ‘mandala shomyo’. a mandala taizokai representa a misericórdia de Buda, e a mandala kongokai a sabedoria de Buda, são usadas em conjunto para significar não-dualidade. Os cantos executados pelos monges sentados do lado esquerdo, que está associado com a direção leste e com o sol, é o Tendai shomyo, e os monges, à direita, que está associada com a direção oeste,e  a lua, é o Shingon shomyo. Os bailarinos bugaku executam duas peças diferentes, uma chamada ryo-o, em louvor da taizokai mandala, e a outra chamada nasori, em louvor da kongokai mandala.

Mandala Taizokai

Mandala Kongokai

Fonte: Made in Japan;  Emabassy of Japan in the UK

Várias circunstâncias podiam levar o samurai a praticar o harakiri. Entre elas:
- Como castigo e forma de recuperar a sua honra pessoal, uma vez que esta foi perdida em alguma atitude indigna do nome de sua família e de seus ancestrais;

- A fim de evitar ser prisioneiro em campos de batalha, pois era considerado imensa desonra entre os samurais se render ao adversário; assim, eles preferiam renunciar à vida do que entregar-se a mãos inimigas. Além disso, a rendição também não era uma boa escolha, pois os presos eram quase sempre torturados e maltratados;
- Em um ato de pura lealdade, o samurai chega a se matar para chamar a atenção de seu senhor (daimiô) a algo de errado que ele venha fazendo, advertendo-o. Alguns samurais também se suicidavam ao ver o declínio dos seus senhores, ou mesmo quando estes morriam, como forma de acompanhá-los eternamente e seguir o preceito de que um samurai não serve a mais de um daimiô em sua vida.

O ritual do harakiri era praticado da seguinte forma:
O suicida banhava-se, de forma a purificar o seu corpo e a sua alma e dirigia-se ao local de execução, onde se sentava à maneira oriental. Pegava então sua espada curta (wakizashi), ou um punhal(tanto) e penetrava a lamina no lado esquerdo do abdômen, cortando a região central do corpo e terminava por puxar a lâmina para cima. Era importante o corte ser no abdômen, pois era considerado o centro do corpo, das emoções e do espírito para o povo japonês. Assim, o samurai estaria literalmente cortando a sua “alma”.
Importante também era para o samurai escrever um poema de morte, que era uma pequena composição poética onde o guerreiro deixava registradas as suas últimas impressões do mundo, algum desejo oculto ou simplesmente uma despedida formal.

A morte por evisceração era lenta e dolorosa, e podia levar horas. Apesar disso, o samurai devia mostrar absoluto controle de si mesmo, não podendo dar sinais de dor ou medo.
Ao lado do suicida ficava um amigo ou parente, o kaishakunin, que portava uma espada. Era uma espécie de assistente do ritual; se o samurai demonstrava não estar mais suportando a dor, o kaishakunin dava-lhe o golpe de misericórdia, decepando sua cabeça.
Seria considerada imensa falta de respeito se a cabeça do samurai rolasse diante de seus parentes, que geralmente também assistiam à execução. Por causa disso o kaishakunin devia acertar o pescoço do samurai de modo a deixar a sua cabeça pendendo, para que esta não fosse degolada. Assim, o kaishakunin devia ser um exímio espadachim, pois não poderia falhar em sua atuação. Era uma função considerada honrosa.
Tornou-se costume entre as famílias de samurais ensinar o filho homem, na véspera de ingressar na vida adulta, o modo exato de se praticar o seppuku.
Nem sempre o ritual era seguido à risca com todos os seus detalhes. Em alguns casos extremos como em campos de batalha, onde não havia tempo para tais preparos, o samurai abandonava a vida apenas enfiando a espada em sua barriga.
O primeiro harakiri registrado na história data de 1170, quando Minamoto Tametomo, figura quase lendária do clã Minamoto, suicida-se após perder uma batalha contra o também famoso clã dos Taira.
O suicídio ritual tinha grande significado para o povo japonês. Vencendo o medo da morte, o samurai vencia também esse grande enigma da humanidade e destacava-se então das outras classes existentes na época. É esse mesmo espírito do samurai que levaram os pilotos suicidas (kamikases) a explodirem junto aos seus aviões durante a Segunda Guerra Mundial.

Fonte: O samurai

Mokuso é simplesmente ser, sem fazer nada – nenhuma ação, nenhum pensamento, nenhuma emoção. Você apenas é, e é puro prazer. De onde vem esse profundo prazer, quando você não está fazendo nada? Não vem de lugar nenhum, ou vem de toda parte. Ele é não-motivado, porque a existência é feita de uma matéria chamada alegria.

Quando você não está fazendo absolutamente nada – corporalmente, mentalmente, em nenhum nível – quando toda a atividade cessou e você simplesmente é, apenas sendo, isso é Mokuso. Você não pode fazê-la, você não pode praticá-la: você tem apenas que compreendê-la. Nas aulas de Aikido praticamos Mokuso como um exercicio no começo e no final da aula, porém ela deve ser Praticada durante todo o período que entramos no Tatami e no final devemos entender a pratica para nossa vida. Sempre que você encontrar tempo para apenas ser, abandone todo o fazer. Pensar também é um fazer, concentração também é um fazer, contemplação também é um fazer. Mesmo que apenas por um único momento você fique sem fazer nada, simplesmente permanecendo no seu centro, totalmente relaxado – isso é mokuso. E uma vez que você tenha descoberto o jeito, você pode permanecer nesse estado tanto tempo quanto quiser; finalmente você poderá permanecer nesse estado durante as vinte e quatro horas do dia.

Uma vez que você se tomou consciente de como seu ser pode permanecer imperturbado, então, vagarosamente, você pode começar a fazer coisas, mantendo-se alerta para que seu ser não se agite. Essa é a segunda parte de Mokuso – primeiro, aprender simplesmente a ser, sentado em Seiza com os olhos semi abertos, deixando os pensamentos passarem sem se fixar em nada, simplesmente observando em estado de alerta. Depois levar este estado durante a apresentação das técnicas.
A ideia é levar este estado para o dia a die e então aprender pequenas ações: limpar o chão, tomar um banho, mas permanecendo centrado. Então você poderá fazer coisas mais complicadas.

Por exemplo, eu estou falando com você, mas o meu ” mokuso!, não deve ser perturbado. O Aikidoista pode continuar falando, mas lá no seu centro não há nem sequer uma pequena ondulação; ele está absolutamente silencioso, completamente silencioso.

Assim, a meditação não é contra a ação. Não é que você tenha que escapar da vida. Ela simplesmente lhe ensina uma nova maneira de vida: você se toma o centro do ciclone. Este estado o treinamento correto do Aikido deve levar o praticante. Por esta razão é necessário se conhecer a técnica correta e Ter um professor experimentado para avisar o Praticante quando ele está se distanciando deste objetivo.

A sua vida continua, continua de uma maneira muito mais intensa – com mais alegria, com mais claridade, mais visão, mais criatividade – todavia você está distanciado, apenas um observador nas colinas, simplesmente assistindo o que está acontecendo ao seu redor.

Você não é o que faz, você é o observador mas ao mesmo tempo faz tudo. Quanto se vai executar Jiu Waza e vários atacantes lhe vem em encontro , o estado de Mokuso lhe permite Observar todos os movimentos dos oponentes e voce os sente como partes de seu proprio corpo, em uma grande ligação Harmonica. Aí é possível de defender e realizar técnicas eficientes de defesa pessoal.

Esse é todo o segredo de Mokuso, você se toma o observador. O fazer continua em seu próprio nível, não há nenhum problema: cortar madeira, tirar água do poço. Você pode fazer coisas pequenas e coisas grandes; só uma coisa não é permitida, e isso significa: seu centramento não pode se perder.

Essa consciência, esse estado de observação deve permanecer absolutamente desanuviado, imperturbado.

Se um galo está cantando… você está ouvindo. São dois elementos: objeto e sujeito. Mas você não pode ver uma testemunha que está vendo ambos? O galo o ouvinte, e ainda há alguém que está observando ambos. É um fenômeno tão simples!

Você está vendo uma árvore: você está aí, a árvore está aí, mas será que você não pode encontrar alguma coisa mais? – que você está vendo a árvore e que há uma testemunha em você que está vendo você vendo a árvore.

Observação em estado de alerta é mokuso. O que você observa é irrelevante. Você pode observar as árvores, pode observar o rio, pode observar as nuvens, pode observar as crianças brincando. Observação é mokuso. O que você observa não é a questão; o objeto não é a questão.

A qualidade do estado de Mokuso, o Zanchin, , a qualidade de estar consciente, alerta – é isso o que definirá o verdadeiro nível de seu aikido e de sua capacidade em se ligar com o Universo.

Lembre-se de uma coisa: Mokuso significa consciência. O que quer que você faça com consciencia em estado de Zanchin é Mokuso. A ação não é a questão, mas a qualidade que você traz para a ação. O caminhar pode ser Mokuso, se você caminha alerta. Sentar-se pode ser Mokuso, se você senta-se alerta. Ouvir os pássaros pode ser mokuso , se você ouve com consciência. Simplesmente ouvir o barulho interior da sua mente pode ser mokuso, se você permanece alerta e observador é isto que se faz no começo e no principio das aulas de Aikido do Instituto Takemussu e em quase todos os dojos tradicionais do mundo que herdaram os ensinamentos de Morihei Ueshiba.

A questão toda se resume em não mover-se adormecido. Então o que quer que você faça é Mokuso.

O primeiro passo para a consciência é tomar-se muito atento ao seu corpo. É muito importante os treinamentos iniciais do Aikido quando se faz os movimentos individuais. Pouco a pouco, a pessoa vai se tomando alerta para cada gesto, cada movimento e pode começar a praticar este estado quando estiver praticando com o parceiro, e, à medida que você vai se tomando consciente, um milagre começa a acontecer: muitas coisas que você costumava fazer antes, simplesmente desaparecem; seu corpo se torna mais relaxado, seu corpo se torna mais harmonizado. Uma paz profunda começa a prevalecer até mesmo no seu corpo, uma música sutil pulsa em seu corpo.

Então, comece a se tomar consciente de seus pensamentos; o mesmo tem que ser feito com os pensamentos. Eles são mais sutis do que o corpo e, naturalmente, mais perigosos também. E quando você se toma consciente de seus pensamentos, você fica surpreso com o que se passa dentro de você. Se você anotar o que quer que passe em sua mente em qualquer momento, você nem pode imaginar que grande surpresa o espera. Você não acreditará que tudo isso está se passando dentro de você.

No cotidiano não estamos alertas, toda esta loucura mental de pensamentos continua movendo-se como uma corrente subterrânea. Ela afeta o que quer que você esteja fazendo, afeta o que quer que você não esteja fazendo; afeta tudo. E a soma total vai ser a sua vida!. Assim sendo, esse homem louco tem que ser transformado. E o milagre da consciência é que você não precisa fazer nada exceto apenas tomar-se alerta. Daí ser fundamental ao se praticar Aikido imaginar que podemos ser atacados a qualquer instante de qualquer lado. Isto vai nos obrigar a praticar Mokuso.

O próprio fenômeno de observar a mente, a transforma. Pouco a pouco o homem louco desaparece, pouco a pouco os pensamentos começam a cair em um certo padrão; seu caos não existe mais, eles se tomam mais como um cosmo. E então, novamente, prevalece uma profunda paz. E quando seu corpo e sua mente estiverem em paz, você verá que eles estão sintonizados um com o outro, há uma ponte. Agora eles não se movem em direções diferentes, eles não estão galopando em cavalos diferentes. Pela primeira vez há acordo, e esse acordo ajuda tremendamente a trabalhar o terceiro passo que é tomar-se consciente dos seus sentimentos, emoções.

Esta é a camada mais sutil e a mais difícil, mas se você pode estar consciente dos pensamentos, então basta apenas mais um passo. Uma consciência um pouco mais intensa é necessária e você começa a refletir suas emoções, seus sentimentos. Uma vez que você ganhou consciência em todos esses três passos, eles se juntam todos em um fenômeno. E quando todos esses três são um – funcionando juntos perfeitamente, zunindo juntos, você pode sentir a música de todos os três; eles se tomam uma orquestra – então o quarto, aquilo que você não pode fazer, acontece. Acontece por sua própria conta. E um presente do todo, é uma recompensa para aqueles que passaram por estes três.

E o quarto é a consciência definitiva, que o toma a pessoa acordada. Ela toma-se consciente da própria consciência e se torna um verdadeiro mestre de Aikido um shihan. Não um shihan que recebeu titulos por politica, mas aquele que recebeu o titulo do proprio universo, por estar Em harmonia com a Natureza.

O corpo conhece o prazer, a mente conhece a felicidade, o coração conhece a alegria, o quarto conhece a sabedoria de viver..

A coisa importante é que você seja observador, que você não tenha se esquecido de observar que você está observando … observando …. observando. E pouco a pouco, à medida que o observador se toma mais e mais sólido, estável, seguro, uma transformação acontece. As coisas que você esteve observando desaparecem.
Pela primeira vez, o próprio vigia se toma o vigiado, o próprio observador se toma o observado. Você chegou em casa se tornou um mestre!

Fonte: http://www.aikikai.org.br/ – Adaptado pelo prof. Wagner Bull
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O Ikebana é a tradicional arte japonesa dos arranjos florais. Ikebana significa “a arte de fazer as flores viverem”. Esta arte milenar teve início na Índia, com o propósito de expressar conceitos budistas através da beleza e sutileza das flores. Muito mais do que simples forma de arte, o Ikebana pode ser também considerado um ato religioso. Uma arte com apuração estética aliada à tradição, à elegância e às técnicas milenares de composição. O Ikebana traz em si muitos significados, é uma arte de caráter místico. Seu praticante deve seguir alguns conceitos básicos, mas também tem de estar em perfeita harmonia com a natureza, para que a sua imaginação possa fluir em um belo arranjo.
Apesar de não ter suas origens no Japão, foi nesse país que o Ikebana se expandiu e se transformou, devido à grande variedade e beleza de suas flores, e conquistou um importante lugar nos costumes e na cultura do povo. Desde então os arranjos saíram do templos; ultrapassaram suas influências religiosas e passaram a ser praticados também nas casas, com a mesma dedicação, técnica e disciplina.
Dentro do arranjo deve sempre existir 3 elementos considerados essenciais: Sin, Soe e Tai. Temos aí a trindade existente em vários cultos religiosos, ou simplesmente: O Céu, o Homem e a Terra. Além disso, os espaços vazios são importantes, pois representam o silêncio. É preciso ter o cuidado de não colocar 4 flores diferentes, pois no Japão este número é considerado negativo (o ideograma que representa o número 4 e o que representa a morte têm a mesma pronúncia).
O mais importante do Ikebana sem dúvida é a harmonia. O arranjo deve estar em sintonia com o ambiente, e com as características pessoais de seu autor. Segundo os mestres, o Ikebana possui também qualidades terapêuticas, pois harmoniza e embeleza ambientes. Sua presença pode ajudar na cura de enfermidades ou situações conflituosas. Por causa disso eles são requisitados em ambientes terapêuticos, de medicina tradicional ou alternativa, entre outros.
No Japão feudal o Ikebana era praticado tanto por homens quanto por mulheres. Alguns samurais, ao atingir a maturidade, isolavam-se do mundo e abandonavam seus cargos militares, apenas para dedicarem-se à arte do chá, à caligrafia e ao Ikebana.

Fonte: O Samurai

O Nô é a arte teatral clássica do Japão, um drama lírico que combina a música, a dança e a poesia. O Nô adquiriu a sua forma definitiva no fim do século XIV, graças ao trabalho de Kanami e seu filho Zeami, este último um estudioso da estética inspirada no Zen. Pai e filho inovaram o Sarugaku, uma antiga e popular forma de entretenimento, introduzindo refinamentos estéticos e tornando esta arte teatral a mais rica em simbolismos do mundo.
O repertório do Nô é formado de aproximadamente 240 peças, entre as quais um terço foi escrito por Kanami e Zeami. O Nô cresceu como arte popular durante o período das guerras interfeudais (séculos XV e XVI). Durante a Era Edo, o Nô foi considerado pelo xogunato Tokugawa a cerimônia artística oficial do Estado. Assim, o Nô recebeu proteção e incentivos do governo tendo inclusive vários daimyo que o estudavam e eram conhecidos atores.
A forma teatral alterna diálogos em prosa com declamações poéticas cantadas por um coro. Todos os papéis são representados por homens, mesmo os femininos.
O personagem principal de uma peça é denominado shite, e o seu companheiro, tsure. O ator secundário é chamado de waki, que às vezes também tem um companheiro chamado de waki-zure. O shite é sempre um fantasma, um espírito ou uma criatura fantástica; um ser sobrenatural. O waki é um personagem que vive no presente e tem por função trazer o shite e seu companheiro ao mundo da realidade.
O shite geralmente usa máscaras nas suas interpretações. Já o seu companheiro, o tsure, utiliza-a apenas quando o seu papel é de mulher. O waki e o seu companheiro nunca usam esses objetos. A máscara utilizada pelo shite tem a função de dar uma maior profundidade emocional ao seu personagem, impossível de ser realizada pelo rosto humano, ao mesmo tempo em que o destaca dos outros atores.
O traje do shite é também o mais rico e lustroso, sempre mais bonito do que o dos outros personagens. Essa característica nunca é prejudicada a favor do realismo: mesmo que o personagem principal seja um simples camponês, o vestuário elegante não é alterado.
Um curioso ponto é que o Nô em muitos aspectos despreza o realismo, utilizando-se de uma extrema sutileza nos simbolismos. Por exemplo, em algumas peças em que o tsure aparece antes do shite, então se usa uma criança para interpretar o papel de companheiro do shite, de modo que a sua presença não prejudique a atenção dirigida ao ator principal. Isto acontece até mesmo quando a criança representa o papel de um guerreiro, amante da personagem feminina do shite. O ator infantil é conhecido por kokata e nunca faz uso de máscaras.
Existe uma grande variedade de máscaras de Nô, que podem ser divididas em máscaras masculinas, femininas e demoníacas. Entre as máscaras de demônio estão algumas que reproduzem rostos humanos, porém com uma expressão bastante exagerada de alguma emoção.
O palco projeta-se para dentro da platéia, para que se dê uma idéia de arte tridimensional que pode ser vista de vários ângulos. O palco é coberto por um telhado de estilo clássico, com a finalidade de recriar o ambiente original que, no Japão feudal, era ao ar livre. O cenário é muito simples e austero; a tela de fundo tem sempre a imagem de um pinheiro estilizado, nunca mudando de uma peça a outra, mesmo que a história se passe dentro de um palácio.
Nos fundos do palco encontram-se os músicos. Os instrumentos tocados são uma flauta de bambu e três tambores, de diferentes timbres e tamanhos. Todos eles são indispensáveis na relação entre a canção, a música e a dança, seja na harmonia da flauta, seja na marcação do ritmo dos tambores.
À direita do palco está o coro, formado geralmente de oito pessoas dispostas em duas fileiras, uma atrás da outra. O papel dos músicos é criar uma atmosfera ideal à representação e à dança, sem nunca sobrepujar a interpretação dos atores.
Os trajes do Nô são extremamente formais e de tecido abundante, de modo que os contornos naturais do corpo do ator praticamente desaparecem. Dessa forma, as características da roupagem, somadas ao emprego das máscaras, tem por função apagar a individualidade do intérprete, e aí está a essência e o princípio estético dessa forma de arte. O sutil impacto do Nô está justamente no talento artístico que surge das restrições severamente formais que o caracterizam.

Kyogen

O Kyogen é um gênero teatral inseparável do Nô; tem um caráter cômico e é apresentado entre os intervalos das peças de um programa de Nô. O objetivo do Kyogen é descontrair a tensão, provocar o riso e oferecer um contraste ao drama.
Ao contrário do Nô, o Kyogen dá ênfase ao diálogo falado e coloquial, e geralmente não há acompanhamento musical. Também não existe personagem principal. Ao invés disso, dois atores, ou grupos de atores, são lançados uns contra os outros.

Um programa tradicional de Nô é composto de cinco peças, intercaladas por três ou quatro peças de Kyogen. Atualmente, contudo, é costume fazer programas de apenas duas peças de Nô intercaladas por uma Kyogen, ou até mesmo programas compostos exclusivamente de peças de Kyogen.
Todo programa de Nô apresenta o princípio do Jô-Há-Kyu, independentemente do número de peças. Jô é a introdução, Há, o trecho central, e Kyu, a conclusão.
A arte do Nô e do Kyogen foi passada durante séculos de pai para filho. Existem, hoje em dia, cerca de 1500 profissionais que trabalham com essa forma teatral. Nesse número incluem-se os atores, os professores e os músicos especializados em acompanhar as representações. O Nô firmou-se como forma de arte cristalizada assim como o Kabuki. Embora não tão popular como este último, em sua história de 600 anos o Nô ainda se mantém vivo no Japão e, nesse aspecto, é único no teatro mundial.

Fonte: O Samurai

O Kabuki é a tradicional forma de teatro japonesa que se originou no período Edo, no começo do séc. XVII. A palavra “Kabuki” é resultado da junção de 3 ideogramas chineses; “ka”, “bu” e “ki”, que significam respectivamente: cantar, dançar e representar. Foi criado por Okuni, uma dançarina de grande talento.
Inicialmente, o Kabuki era uma espécie de drama leve, em que os principais personagens eram cantores e dançarinas. Eles eram acompanhados por instrumentos tradicionais japoneses, tais quais o shakuhachi (flauta de bambu japonesa, de aproximadamente 55 cm), o shamisen e a biwa (instrumentos de cordas).
Essa forma de teatro era cultivada principalmente pelos mercadores da época. Eles expressavam seus ideais nas peças; faziam críticas à sociedade, ao governo e à fatos históricos, através de sátiras, ironias e dramas. Assim, o tema principal do Kabuki era a insatisfação dos mercadores com a classe samurai e o sistema feudal, pois a classe mercantil já gozava de alto poder econômico mas ainda tinha que baixar a cabeça aos seus superiores. Além disso, também era tema do Kabuki o dia-a-dia da classe plebéia.
Entretanto, o que mais atraía o público da época (artesãos, camponeses, mercadores, povo da cidade, etc) eram as atrizes. Através das danças enfaticamente sensuais, o público do Kabuki comparecia a esses eventos não mais pela atuação em si, e sim pela beleza dessas mulheres. Prova disso é que muitas delas eram prostitutas.
Assim, temendo uma séria desmoralização do público, em 1.629 o governo do xogunato Tokugawa proíbe oficialmente a participação de atrizes no teatro Kabuki. Estabelecia-se então uma das características mais tradicionais dessa forma de teatro, que é a atuação apenas de homens. Como o povo já aceitava o Kabuki como forma de arte, os atores masculinos imediatamente substituíram os papéis femininos. Isso gerou o que ficou conhecido por “onnagata” que é a arte do ator de se travestir de mulher e representar como uma atriz. Os “onnagata” são verdadeiros especialistas em interpretar papéis femininos. Para isso usam de artifícios como maquiagem, pó-de-arroz e batom, para que a sua atuação, assim como a sua aparência, encontre o máximo de semelhança com uma mulher de verdade.
Tendo a proibição da atuação feminina durado cerca de 250 anos, e a arte da “onnagata” já atingido quase a perfeição, a atuação de mulheres no Kabuki acabou por perder o sentido. Por isso, ainda hoje os espetáculo são apresentados só por homens, como reza a tradição.
Um característica marcante do teatro Kabuki, além da inexistência de atrizes, é a grande beleza dos cenários. Assim como o cenário, a maquilagem e as roupas das personagens contam com um fascinante e extraordinário colorido; talvez o conjunto mais extravagante do mundo encontrado em peças teatrais. Assim, mesmo que a história não seja muito interessante, o espectador deleita-se com o arranjo das cores.
Logo que surgiu, o Kabuki expandiu-se assimilando características de todas as formas teatrais que já existiam no Japão, tais quais o teatro Nô, o Kiogen e, posteriormente, o Bunraku (teatro de marionetes). Desses, o Kabuki extraiu técnicas e repertório para tornar-se, assim, a forma de teatro mais popular do Japão, ainda nos dias de hoje.
No Japão feudal os atores do Kabuki, apesar de muito populares, pertenciam a baixas classes sociais. Atualmente, porém, esse quadro mudou: os artistas gozam de grande prestígio social. Durante as apresentações de Kabuki é comum fãs fanáticos aplaudirem entusiasticamente seus atores preferidos no momento em que eles entram no palco, durante curtas pausas apropriadas para isso. O Kabuki se firmou como forma de arte cristalizada: mesmo tratando dos temas que tratava há quase 400 anos atrás, continua lotando platéias em todo o Japão.

Fonte: O Samurai

No entanto, a cultura do Origami Japonês, que se desenvolve desde o Período Edo, não é tão restritiva acerca destas definições, por vezes cortando o papel durante a criação do modelo, ou começando com outras formas de papel que não a quadrada (rectangular, circular, etc.). Segundo a cultura japonêsa aquele que fizer mil origamis teria um pedido realizado.

História

Conforme se foram desenvolvendo métodos mais simples de criar papel, o papel foi tornando-se menos caro, e o Origami, cada vez mais uma arte popular. Contudo, os japoneses sempre foram muito cuidadosos em não desperdiçar; guardavam sempre todas as pequenas réstias de papel, e usavam-nas nos seus modelos de origami.

Durante séculos não existiram instruções para criar os modelos origami, pois eram transmitidas verbalmente de geração em geração. Esta forma de arte viria a tornar-se parte da herança cultural dos japoneses. Em 1787 foi publicado um livro (Hiden Senbazuru Orikata) contendo o primeiro conjunto de instruções origami para dobrar um pássaro sagrado(Tsuru – imagem abaixo) do Japão. O Origami tornou-se uma forma de arte muito popular, conforme indica uma impressão em madeira de 1819 intitulada “Um mágico transforma folhas em pássaros”, que mostra pássaros a serem criados a partir de folhas de papel.

Em 1845 foi publicado outro livro (Kan no mado) que incluía uma coleção de aproximadamente 150 modelos Origami. Este livro introduzia o modelo do sapo, muito conhecido hoje em dia. Com esta publicação, o Origami espalha-se como atividade recreativa no Japão.

Não seriam apenas os Japoneses a dobrar o papel, mas também os Mouros, no Norte de África, que trouxeram a dobragem do papel para Espanha na sequência da invasão árabe no século VIII. Os mouros usavam a dobragem de papel para criar figuras geométricas, uma vez que a religião proibia-os de criar formas animais. Da Espanha espalhar-se-ia para a América do Sul. Com as rotas comerciais marítimas, o Origami entra na Europa e, mais tarde, nos Estados Unidos.

A grande divisão entre a antiga dobragem do papel e a nova surgiu cerca de 1950 quando o trabalho de Akira Yoshizawa se tornou conhecido. Foi Yoshizawa quem criou a idéia da dobragem criativa (Sasaku Origami) e inventou todo um conjunto de métodos que nada devia

m ao origami do passado, permitindo dobrar uma série de animais e pássaros. Porém, ainda precisava de duas partes de papel para conseguir animais de quatro patas, o que só viria a ser ultrapassado com a invenção das Bases Blintzed em meados da década de 1950 por outros entusiastas, particularmente o norte-americano George Rhoades. Até lá, apenas era possível dobrar animais muito primitivos, incluindo o tradicional porco.

Segue abaixo um tutorial, em 21 passos, que ensina como fazer um tsuru, partindo de uma folha quadrada:

(Fonte: Wikipedia e www.sushiyoshi.com.br)

O tomoe mais facilmente encontrado é o triplo(mitsu tomoe), mas também pode ser encontrado sozinho, em duo ou em quatro. O Mitsutomoe representa a divisão da universo numa visão Xintoísta, onde suas vírgulas representam A Terra, Os Céus e a Humanidade. Abaixo alguns modelos de tomoe:

A arte japonesa de tatuagem tem uma história muito antiga. A Influência do Confucionismo e o Budismo na cultura japonesa teve uma conotação negativa para a maioria do povo Japonês.

Kuniyoshi, expoente máximo da arte ukiyo-e, publicou em 1827 o Romance dos 108 Heróis de Suikoden, os bandidos honrados, baseado no romance clássico chinês Shui-Hi-Chuan . Este romance do séx. XIII/XIV foi traduzido pela 1ª vez em japonês em 1757 por Okajima Kanzanion e em finais do séc XVIII foi publicado com ilustrações por Katsushika Hokusai. O romance era muito popular no Japão e deu origem à moda Suikoden entre os Samurais mais versados da época. O ukiyo-e de Suikoden por Kuniyoshi projecta espectáculos que retratam os heróis com tatuagens corporais coloridas, em aventuras épicas, pelo que possuir o corpo tatuado com pinturas de heróis foi na ápoca considerado elegante. Mesmo assim apanágio das classes mais baixas. Ainda hoje a riqueza destas pinturas de heróis mostradas por Kuniyoshi são utilizadas pela grande maioria dos tatuadores no Japão.

Tatuagem no período Edo

No Japão feudal (período Edo 1603/1868) as tatuagens eram sinônimo de marginalidade e de criminalidade. As prostitutas usavam-nas para aumentar o seu sex-appeal e era também um castigo oficial instituído em 1720, uma punição utilizada em substituição ao corte dos nariz ou orelhas só abolida em 1870. Os prevaricadores recebiam um bracelete tatuado no braço por cada ofensa ou crime. Para o Japonês, que se procupava muito com o seu status, ser tatuado era pior castigo que a morte.

Tatuagem no período Tokugawa

Mais tarde, em tempos de repressão , na Era Tokugawa , criminalidade passou a ser sinônimo de resistência, por isso a tatuagem começou a ser popularizada. Foi o caso da Yakuza, que surgiu nessa altura. A máfia Japonesa, cujos membros têm os corpos todos tatuados. Simbolizando a sua oposição ao regime mas sobretudo a sua lealdade e sacrifício à organização. Crê-se que a base desta organização terá tido origem na classe formada pelos inúmeros marginais que tinham as suas marcas visíveis aos olhos de todos e como tal não tinham lugar na sociedade nem outra forma de sobreviver que não a de se agruparem em gangues. Desses grupos fariam ainda parte os bandidos Rounin, guerreiros samurais sem mestre que vagueavam errantes pelo país cometendo toda a espécie de crimes.
Durante a primeira metade do séc. XX, mais propriamente até 1948, a tatuagem foi prescrita, mas entretanto a mesma já havia sido espalhada pelo Ocidente. Os marinheiros dos navios estrangeiros que ancoravam nos portos japoneses desde cedo se sentiram atraídos por este tipo de arte.

A tatuagem hoje

Se você tem o corpo inteiro cheio de tatuagens ou pretende ter, ir para o Japão pode não ser uma idéia muito boa. Lá, homens com os corpos cheios de “tattoo” são suspeitos de pertencerem à organização criminosa chamada Yakuza. A imagem abaixo, é um aviso na entrada de uma sauna no Japão, onde é proibida a entrada de pessoas tatuadas

Técnica

No Japão, a técnica utilizada data de cerca de 2000 anos, e é mantida até hoje pelos artistas mais tradicionais. O método, chamado de tebori, consiste no emprego de agulhas bem finas que são colocadas em fila e acopladas, também como no método polinésio, a uma haste de madeira.
Os pigmentos utilizados pelos artistas japoneses também provém de plantas, mas quando o desejo é a coloração em tons de cinza, utiliza-se uma pedra japonesa denominada insume(De onde também é extraida a tinta usada na arte do sumi-ê). Para obter o pigmento acinzentado, essa pedra é moída até se tornar um pó bem fino, como se fosse uma maizena ou farinha de trigo, e misturada à água. A haste é molhada nos pigmentos e então o artista começa a perfurar a pele da pessoa, dando o formato do desenho escolhido.Uma característica interessante do método do tebori é que são tatuados exclusivamente desenhos do folclore e da cultura japonesa, como carpas, dragões, samurais e gueixas.Atualmente a técnica da tatuagem evolui muito, permitindo a realização de desenhos cada vez mais complexos e com um maior número de detalhes. O vídeo abaixo nos mostra um renomado tatuador japones, Horiyoshi II, vindo de uma família onde a técnica de tatuagem é passada de geração em geração

Existem vários desenhos de Irezumi e Horimono, muitos conhecidos, como: Samurais, Carpas e Dragões, e alguns pouco conhecidos: como Aves, Demônios, Insetos, e até mesmo Sapos de 3 patas. Em futuros posts, irei mostrar alguns desses desenhos, e seus significados.

Cerimonial

A cerimonia do chá inicia-se ainda fora do recinto – sala do chá -, quando os convidados caminham pelo jardim, passando pelas pedras, uma a uma, com passos tranquilos, sentido a natureza que os envolve. O primeiro ato, durante a travessia, é lavar as mãos e a boca, uma forma exterior que propicia e prepara o encontro de cada um com a sua pureza interior.
Os convidados entram por uma porta, que não é a do anfitrião.Na sala há duas portas: uma mais alta, é do anfitrião, a outra, menor, dos convidados. Isso obriga o convidado a se inclinar, para entra na sala com humildade, mesmo que seja alguém ilustre. Todos os hóspedes, independente de raça, credo, nível social ou cultural são igualmente importantes e queridos para o anfitrião. Por essa razão, ele só aparece quando todos já estão reunidos e os conduz respeitosamente ao recinto do chá. Tudo deve evocar amor à natureza, à pureza, ao silêncio e à tranquilidade. E afastar o que é barulhento e insistente, e que ofende os olhos, agita os sentidos, como pensamentos borbulhantes e idéias excitantes.

Convidados e anfitrião entram na sala, que ainda não está pronta. Como se nada fosse acontecer ali, não há nenhuma louça, nenhum vestígio do que vai acontecer. Os utensílios somente serão trazidos quando todos os convidados estiverem presentes e serão retirados ainda na presença deles, justamente para enfatizar o Vazio, Vazio ao entrar, Vazio no final. Só o Vazio permance.

A cerimônia transcorre regularmente. Fala-se sobre temas transcedentais e até mesmo sobre decoração. Algum sentimento ou alguma coisa presente como, por exemplo, a beleza do arranjo de flores, porém, nada que diga respeito às coisas mundanas. Por fim, o convidado sai percorrendo o mesmo caminho de pedras, passo a passo, deixando pra trás somente o Vazio. Os desejos enfraquecem. É um mergulho no nada. É o silêncio – e com ele a serenidade e a paz no coração.

Utensílios

No sado, é usado um chá em pó, diferente do chá japonês geralmente utilizado. O natsume é um pequeno tipo de recipiente. A palavra natsume originalmente significa jujuba. Esse recipiente é assim chamado porque assemelha-se ao formato da jujuba. Coloca-se o pó do chá verde dentro do natsume. Chashaku é algo parecido com uma colher de chá, e é feita de bambu. Ela é usada para colocar o pó do chá verde dentro da xícara de chá, que é chamada de chawan.Chasen se parece com um pequeno batedor de ovos, feito de bambu e, é usado para misturar o chá e a água quente. Mizusashi é um tipo de tigela. É usado para despejar e manter a água fresca para fazer o chá. Kensui também é um tipo de tigela, onde é despejada a água, depois de lavarmos a xícara de chá. Hishaku é uma espécie de concha, que usamos para tirar a água quente. Chakin é algo parecido com um pano de pratos, feito de linho e usado para secar a xícara de chá. O descanso de tampa é chamado de futaoki, onde colocamos a tampa do kama (pote de ferro). O Fukasa é um tipo de guardanapo de seda.

Curiosidades – Fatos interessantes sobre o chá

Todos os chás vêm de uma planta chamada Camellia Sinensis e podem ser classificados em seis principais tipos de chá, não incluindo os herbais e outros que não possuem as verdadeiras folhas de chá. Essa planta é rica em antioxidantes, que demonstraram ser eficazes no combate ao envelhecimento.
É um fato interessante que o chá inglês, o chinês oolong e o chá verde japonês venham da mesma planta. No entanto, eles possuem sabores diferentes, por causa das diferenciadas maneiras do processo de fabricação.

Expressões:

Chato hyakushôwa shiboruhodo deru = Lavrador é como chá: rende tanto quanto se exigir dele.
Ochani suru = Fazer uma pausa (para o chá); descansar um pouco.
Chawa nemurio tsuru tsuribari = Literalmente, “chá é o anzol que fisga o sono”. Ou seja, é a bebida ideal para espantar o sono.
Ochao nigosu = Evadir-se, esquivar-se, temporizar

(Fontes: Aliança Cultural Brasil-Japão O caminho do Guerreiro Volume I – Vera Lucia Sugai)